反応しない練習 仏教の煩悩と執着は人生のあらゆる苦しみを。皆さん、「親の思い」=煩悩派の様ですが、私はそれは少し違うだろう、って思います。仏教の「煩悩と執着」は、人生のあらゆる苦しみを生み出す原因と云われれいることはよく承知していますが??
次のようなケースにおいての「煩悩と執着」の場合は、仏教ではどう教えているのでしょうか (ケース)
極貧家族で親が子供のことを思い、せめて子供の学校生活ぐらいは世間並みの生活をさせやりたいと思う「親の思い」についてです
これも「煩悩」に入るのですねよね

仏教はこのような煩悩は、また特別の煩悩として扱われる教えがあるのでしょうか
それとも仏教の「煩悩と執着」は すべてどんな場合でも同じ捉え方になるのでしょうか

よろしくお願いします 「ブッダのことば」と科学。西洋的な合理主義があらゆる分野で支配的な考え方になっています。それ
によって「先進国」の人々の仏教の開祖ブッダシャーキャ族出身ゴータマ?
シッダールタはインド思想の背景のもとで人生苦の根源を探り?修行瞑想を重ね
て悟りを開き。生存の苦しみから解脱したと自覚しました。彼は苦楽を克服し
永続的平安?を生みだす精神のはたらき。種々の欲望や他者への否定的感情
怨みや怒り。現世的快楽や名誉等への執着で。「三毒」「百八煩悩」などと
区分される。

反応しない練習。それは。苦しい現実そのものではなく。苦しみの原因である「執着」が完全に
止んだ状態なのだ。 サルナート道を生きる者は。灯火をもって暗室に入るかの
ごとく。光明をもって人生の闇を抜けるであろう。しかし。筆者仏教の
教えを自らに活かせるか自身の考えに根付かせられるか否かを考えると
難しく。修行が必要になると思い。星-点。何度かあらゆる方におすすめ
したい本です。執着とか妄想とか欲求が煩悩を作り出してるとブッダの教えを
元に描いてる。いっしょ。また両方が可能な場合でも。仏教は基本スタンスとして「欲望執着をなくし
て現実を受け入れる」ことで苦の解消を図ります。 ブッダは出家して修行し。
執着という煩悩を滅して苦からの解脱げだつを達成しました。苦

煩悩にはどんな意味があるの。煩悩には様々な意味があり。人が人生をより良く生きていくうえで煩悩について
知ることは必要なことでしょう。 そこで今回は煩悩の煩悩とは仏教上の言葉で
。人を苦しめ。煩わせる心?悟りに至る道を妨げる心のことを指します。 煩悩は
人例えば。「成功したい」という気持ちに執着しすぎると。周りが見え
なくなったり。自分の体を壊してしまったりすることがあります。六根の働き
により生み出される六塵からさまざまな感情が起こります。 例えば。耳この世の真理を解き明かす4つのキーワード。まず。前述のとおり仏教の出発点は。「一切皆苦人生は思い通りにならない
」と知ることから始まります。これらを正しく理解したうえで。世の中を
捉えることができれば。あらゆる現象に一喜一憂することなく心が安定した状態
になる――。それが。「執着」へとつながるのです。仏教では。こうした
怒りは全て。自分の心が生み出していると考えます。これは。お釈迦さまが
苦しみのメカニズムを説き明かし。煩悩をコントロールして生きる方法を具体的
に示して

お釈迦様の教え。この無明と愛欲とは。あらゆる煩悩を生み出す自在の力を持っている。そして
この二つこそ。すべての煩悩の源なのである。 無明とは無知のことで。ものの
道理をわきまえないことである。愛欲は激しい欲望で。生に対する執着が根本で無一物となった者は。怒りを捨て。慢心を捨て。煩悩ぼんのうとしての束縛を無くし。名前と形と
を持つもの。つまりわれわれの目の前にあるものを欲し人生もそれと同じです
。しかし。その関係に対して執着すると。もしくは嫌悪するとそれは苦しみの
原因となります。正しい行い。正しい生活。正しい努力。正しい注意。正しい
精神統一という仏教の実践的手段である八正道はっしょうどうのことです。

皆さん、「親の思い」=煩悩派の様ですが、私はそれは少し違うだろう、って思います。親であれば、誰でも良い教育を受けさせたいし、病気もして欲しくない。賢くなってほしい。容姿も人並みであった欲しい。良い配偶者と巡り合ってほしい。などなど???一杯。これは当たり前の願いで、それを人は煩悩と言うのだろうか???って思います。インド応誕の釈尊だって、我が子の事は気になっているに違いない、って思うんですが???。だから羅睺羅尊者が釈尊の弟子になった時は、人並み以上にうれしかったろう、と思います。これは、勝手な想像ですが???気にしないでください親として当たり前な思い心は、決して煩悩なんかじゃないだろう、と思うのですね。誰だって、つらい人生より、楽な人生を送りたい。雨漏りがする家には住みたくない。お金がなくて悩むより、お金の使い方で悩んでみたい。寒さに震えるよりは、ヌクヌクと過ごしたい。無知であるよりは、色々知識を得たい。少しでも賢くなりたい。不味い料理より、美味しい料理が食べたいって思う事が、はたして煩悩???か?と思います。これ自体は私には煩悩には見えません。至極当たり前の欲求にしか思えません。煩悩の意味です。煩悩は三毒に依って起こるとされています。何が三毒か、というと貪?瞋?痴の三つです。>子供の学校生活ぐらいは世間並みの生活をさせやりたいこの思いのどこが貪欲なのか?このどこが瞋恚なのか?そして、愚痴なの?この思いに捕らわれれば、もちろん容易に愚痴となります。しかし、そういう願いのままでは愚痴ではないでしょう???私には、どこにも貪?瞋?痴があるように見えない。見つける事が出来ません。私の信心が足りないからでしょうか。足りないのは確かにそうですが、これらを見つけ出せないのは、とても其のせいとは思えません。素朴な願い、親としての願いは煩悩なんかであるはずがありません。人としての悩みは煩悩ではありません。それは自然なことです。煩悩は自然じゃないから起きるのです。その思いに抵抗するから、煩悩となるのです。日蓮聖人のお手紙があります。「大覚世尊、御涅槃の時なげいてのたまはく、我涅槃すべし。但心にかゝる事は阿闍世王耳。迦葉童子菩薩、仏に申さく、仏は平等の慈悲なり。一切衆生のためにいのちを惜しみ給ふべし。いかにかきわけて、阿闍世王一人とをほせあるやらん、と問ひまいらせしかば、其の御返事に云く 『譬えば一人にして七子あり。是の七子の中に一子病に遇へり。父母の心、平等ならざるには非ず。然れども病子に於て、心則ち偏に重きが如し』等云云。天台、摩訶止観に此の経文を釈して云く『譬えば七子あり。父母、平等ならざるに非ざれども、然も病者に於て心則ち偏に重きが如し』等云云とこそ仏は答へさせ給ひしか。[p0999] 文の心は、人にはあまたの子あれども、父母の心は病する子にありとなり。仏の御ためには一切衆生は皆子なり。其の中罪ふかくして世間の父母を殺し、仏経のかたきとなる者は病子のごとし」妙一尼御前御返事 建治元年1275法華経に「三界は悉く我が有なり。その中の衆生は悉く我が子なり」とあって、仏は親の徳があるとされています。仏には平等智があって、全ての衆生に差別なく接しているが、病信心が無い病の衆生にはいっそう心を傾ける。そう書かれています。親とはそういう生き物なのです。犬でも猫でも、それは同じです。>子供の学校生活ぐらいは世間並みの生活をさせやりたいという心は、容易に愚痴となります。その思いに、執着してしまいます。しかし、親の素朴は思いは、決して煩悩とは思えません。人間どんな境遇にあっても考えること言うことやることは煩悩執着しかないと親鸞聖人は仰せです。『「凡夫」というは無明?煩悩われらが身にみちみちて欲もおおく瞋り腹立ちそねみねたむ心多く、ひまなくして臨終の一念にいたるまで止まらず消えず絶えず』意訳人間というものは、欲や怒り、腹立つ心、ねたみそねみなどの、かたまりである。これらは死ぬまで、静まりもしなければ減りもしない。もちろん、断ち切れるものでは絶対にない。阿弥陀仏だけは一切の人々を「煩悩具足の凡夫」と見抜いた上で、煩悩を持ったままで、必ず生きている今、絶対の幸福に救い死ねば弥陀の浄土まで連れて往くと仰せです。親鸞聖人は29歳の時、阿弥陀仏に救われられ「親鸞、大悲の願船に救われて光明の広海に人生が転じました」と仰っています。意訳私は阿弥陀仏の不思議なお救いに遇わせて頂いたよ。どんな大きな波が来ても、びくともしない、大きな船に乗せられたような気持ちだ!行き先が極楽浄土とハッキリしているから、安心して人生旅を楽しめるのだよ。超世の悲願ききしよりわれらは生死の凡夫かは有漏の穢身はかわらねどこころは浄土に遊ぶなり親鸞聖人意訳大悲の願船に乗じて弥陀に救われた今、南無阿弥陀仏に染め抜からてからの人生は、もう流転の人ではないのだ。欲や怒りの絶えない煩悩具足の身は変わらないけれども、今が幸せ今日が満足、ウラミと呪いの渦巻く人生を、浄土で遊んでいるような気分で生かされるのだよ。死ねば弥陀の浄土へ泥足で乗り込ませて頂くのだ。「煩悩具足」の凡夫のままが「煩悩即菩提」の人生に転ずるのです。シブ柿のシブがそのまま甘味になるように、煩悩苦しみ一杯が、功徳菩提:絶対の幸福一杯となる。罪障功徳の体となる氷と水のごとくにて氷多きに水多し障り多きに徳多し親鸞聖人意訳無明の闇煩悩ではないが破れると、欲や怒りの煩悩罪障の氷が解けて、幸せよろこぶ菩提の水功徳の体となる。大きな氷ほど融けた水が多いように、極悪最下の親鸞こそが、極善無上の幸せ者だ。シブ柿のシブがそのまま甘味になるように、煩悩苦しみ一杯が功徳幸せ一杯となる、すごい確信に満ちている。参照:『なぜ生きる』より抜粋。煩悩なくしたら幸せなくなりますよ。煩悩が幸せの種。よろこびに転ずるのです。不思議な世界だから、親鸞聖人はその喜びを不可称不可説不可思議の信楽絶対の幸福と仰っています。もちろん煩悩です。根本煩悩は、「存在したい煩悩」だと仏教では言います。生存欲+子供への執着+学歴への執着があります。ま、あって良いんだけどね、ホントは。解脱者は、必要なコトをできる範囲でして、後はアッケラカンとしてる。余計なコトを考えて悩んだりしないってコトですね。目の前にある欲望の命、本質は貪りむさぼりです欲望が満たされずに苦しむ命物質欲 所有欲 食欲 性欲 その他 しかし 悪いとは限らない 欲望が無ければ医療や文明の発展もないからです この欲望は悪いと決め それを絶つために 様々な修行をしているクソ僧侶がいますねそれがいかに的外れか 荒行等をする 修行僧智慧によって煩悩を正しくコントロール制御するものですこれを専門用語で「煩悩即菩提」といいますちょいと詳しく即身成仏の法理を、別な角度から表したのが「煩悩即菩提」「生死即涅槃」です。小乗教と呼ばれる諸経典では、苦悩の原因は自分自身の煩悩にあると説き、苦悩を解決するには煩悩を消滅させる以外にはないとして、多くの戒律を守り修行を積み重ねて解脱覚りによる苦悩からの解放を求めました。しかし、煩悩を完全になくした境地として、心身を消滅させ、この世に再び生まれないことを目指す生き方は、結局、生命自体を否定することになります。権大乗教と呼ばれる諸経典では、小乗教を実践する二乗や、悪人?女性の成仏を否定します。実質的には小乗教と同じく、凡夫と仏の間に乗り越えがたい断絶がある考え方です。仏についても、阿弥陀仏や大日如来など、人間を超越し、現実世界から遊離した別世界に住む架空の仏を説きます。凡夫が仏に成るためには、いくつもの生の間、仏の覚りの境地を一部分ずつ順次に学んで修行し、身に付けていかなければならないと説きます。また、偉大な仏には自分の力ではなれないと考え、仏の絶対的な力で救われることを強調する考えも現れます。これに対して法華経では、慈悲と智慧に満ちた仏の境地が、あらゆる衆生に本来的に具わっていて、それを開き顕すことによって成仏できることが明かされました。煩悩に覆われ、悪業を積み、苦悩にさいなまれている凡夫であっても、自身の内に仏界が具わっているという真実に目覚めれば、仏の覚り菩提の智慧を発揮し、苦悩から解放され、自在の境地を得ることができるのです。煩悩に覆われた苦悩の身が、そのまま菩提の智慧に輝く自在の身となるのです。この法理を「煩悩即菩提」といいます。尊厳なる本当の自分に目覚めれば、生き抜く智慧がわき、苦難に挑戦し、乗り越える確信と勇気が出て、他の人を思いやる慈悲も現れてくるのです。「生死即涅槃」とは、生死によってもたらされる苦しみの境涯にある生命に、仏の覚りによって得られる安穏な境涯涅槃を開き顕していけることを示しています。「煩悩即菩提」「生死即涅槃」の法理は、あらゆる苦悩を自身の成長と幸福の因に転じていく積極的な生き方が可能になることを教えているのです在家信者には在家信者向けの教えが説かれています。シガーラ経仏教は世俗社会における万能薬じゃないんですよ。貧困の問題は、政治の問題です。人間はいつでも社会や政治に翻弄されます。翻弄されない、心の安寧を説くのが仏教です。ブッダの母国の釈迦国はブッダ御存命中に滅亡しているんです。ブッダはたとえ負けて殺されることが分かっていても戦い抜くべきだったのでしょうか?仏教の建前上は、出家比丘は世間のため、全ての生命のために家族を捨てることになっています。大義と小義は本当にあります。普通の世間の人が大義とか持ち出しても人数や範囲の問題だけで趣味や一方的な実益も兼ねているのでシラけますが。はい、がっつり煩悩です。世間並の生活が良い、世間並以下は悪いという固定観念にとらわれています。他者と比較することで子供が不幸になっていると勝手に判断しちゃっています。当の子供はそこまで不幸を感じていないかもしれないという可能性を無視しています。>これも「煩悩」に入るのですねよね?。そうです。愛情というのは煩悩です。そしてこのケースには子供に対しての慈悲もあります。あなたは下のg00********さんとのやり取りの中でこう言っています。>「仏教って厳しいね 何だか冷たい感じ笑 もう少し温かみの教えがあるものかと期待していました」温かみを期待するのでしたら仏教ではなくて倫理でしょう。釈尊は人間というものの根底を悟った方です。そして人間の「苦」というものが何であるか、その因は何か、その因はどういう果を招くか、ということを悟ったのです。釈尊が菩提樹下で成道された時に、その法を衆生に説くか説くまいかと逡巡されます。それは『人間が幸せと感じるものそのものが「苦である」こと』だったからです。「この世の人々は執着のこだわりを楽しみ、執着のこだわりに耽り、執着のこだわりを嬉しがっている人には、すなわち縁起という道理は見難い」「マハーパリニッバーナ経」長部第16経仏教は一見冷たく感じるかも知れません。それは透徹して妥協なく見通しているからです。しかし、学べば学ぶほど仏教の奥底にある釈尊の教えほど慈悲に溢れたものはないと感じるようになります。小乗教では「灰身滅智」が説かれ、煩悩を滅する、離れる、解脱する事が悟りだとした。=不可能です。維摩経では「煩悩即菩提」「生死即涅槃」を説き、煩悩を因として、菩提へ転化しなさいと教えられました。煩悩「欲望」は人を向上させ、人格を磨き、成長させる原因でも有るのです。金が欲しい=だから、賢明に働く。腹が減った「食欲」=美味しいものを食べ、満腹=至福の時です。一時的な幸福感です。スポーツ=強く成りたい、速く成りたい、上手に成りたい=欲望です。厳しい練習?修練?鍛錬に励みます。苦しいです。=煩悩です。そして、何らかの大会で能力を発揮し、優勝でもしたなら無常の喜び、歓喜です。とても幸福です。煩悩を菩提「幸福」へ転化したのです。苦悩、苦しみが大きい程に、乗り越えたなら喜びも大きいのです。何事も度の過ぎた煩悩は苦悩が増し、三悪道に堕ちます。犯罪性も有ります。スケベで痴漢、ワイセツ、強姦、ストーカー=犯罪です。人には無限の知恵と英知が具わっています。理性が有ります。その理性と倫理感、道徳感を持って、煩悩をコントロールするのですよね。性欲=エゴでなら欲望の支配です。しかし、恋人や伴侶「妻」との営みなら、最高の愛情表現でも有るのです。至福でも有るのです。「煩悩即菩提」=表裏一体なので、上手にコントロールし、幸福に繋がる使い方をするのが賢者です。例え煩悩であっても、ご両親が信仰深く朝夕の神仏に対する礼拝を欠かさなければ煩悩が菩提となります。きっとお子様はそんなご両親の背中を見て立派に育つでしょう。岩手県花巻の詩人宮沢賢治貧しい家の同級生が着ていく着物がないのでお姉さんの着物で小学校に通って来ました。クラス全員がからかい、いじめるのに只、宮沢賢治一人のみがその同級生と同じように欣然きんぜんとして女の子の着物を着て通学しだしました。宮沢賢治の真の偉さはここにあるのです。これが大乗仏教の精神です。いじめ、貧しさ、病気を体験したことのないような人は別の意味で不幸です。煩悩です。その思いが強すぎて、我が子が不憫に感じ、貧しさを強く感じるならば、それは煩悩であり、執着です。仏教はこのような煩悩は、また特別の煩悩として扱われる教えがあるのでしょうか良い質問ですね。わかりやすく言うと親の愛情なんですが、親の愛情という言葉は仏教用語には無いのです。愛の中には、愛欲か、慈悲か、2つの意味を持つからです。これは本人にも見分けがつかない場合も多く、両方を併せ持つからこそ親の愛情なんです。慈悲は、全ての人を慈しむような愛です。見返りを求めない愛です。愛欲は、どこかで見返りを求めてしまいます。親は子供に願います。世間に恥ずかしくない子供になって欲しい、親孝行な子供になって欲しい、良い人間になって欲しい、、、、それらが自分の喜びのために願うならば、それは愛欲かもしれません。自分が喜びを感じたいという欲望、貪欲だからです。ほとんどの人が両方を併せ持った愛情で子育てすると思います。だからこそ子育てに悩み苦しみます。それが人間と言うものです。山から雪の塊が転げ落ちてくるように日に日に大きくなって果てしなく迷うのが衆生が流転する輪廻ですこの世は色気と食い気の延長でしかありません家庭というところは夫婦や親子が腐れあってガンジガラメになっているところでしかありませんこれをストップするのがお釈迦様の坐禅です夫婦喧嘩してるときはお互いが妄想で喧嘩してるとは思っていませんところが坐禅をしていると夫婦げんかが妄想であったとよくわかります

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